জাতিগত অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিশ্বব্যাপী ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার আন্দোলনের সাথে সংহতি প্রকাশ করে কসমস ফাউন্ডেশনের সহায়তায় গ্যালারি কসমস আয়োজিত চলমান ভার্চুয়াল চিত্র প্রদর্শনী 'দ্য ব্ল্যাক স্টোরি' সম্প্রতি একটি ওয়েবিনার আয়োজন করে।

দ্য ব্ল্যাক স্টোরির কিউরেটর, গ্যালারি কসমস ও কসমস ফাউন্ডেশনের নির্বাহী পরিচালক নাহার খান এবং ডেনভার ইউনিভার্সিটির জোসেফ কোরবেল স্কুল অফ ইন্টারন্যাশনাল স্টাডিজের অর্থনীতি বিভাগের অধ্যাপক ও জন ইভান্স বিশ্ববিদ্যালয়ের বিশিষ্ট অধ্যাপক ড. হায়দার আলী খানের মধ্যে সক্রিয় ও আকর্ষণীয় কথপোকথনের মাধ্যমে কৃষ্ণাঙ্গ এবং দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে ঐতিহাসিক সম্পর্কগুলো পরীক্ষা, অন্বেষণের লক্ষ্য নিয়ে গত ২ মার্চ ‘দক্ষিণ এশিয়া ও অভিবাসীদের মধ্যে ব্ল্যাকনেস বিরোধ দূরীকরণ' শিরোনামের এই ওয়েবিনারটি ইউএনবির ইউটিউব চ্যানেল এবং ইউএনবির ফেসবুক পেজ এবং গ্যালারি কসমসের ফেসবুক পেজে অনুষ্ঠিত হয়।

ওয়েবিনারে বিবেক বালডের বই বাঙালি হারলেম অনুযায়ী কৃষ্ণাঙ্গ ও দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্পর্ক, কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকান এবং বাঙালি অভিবাসীদের মধ্যে বিবাহবন্ধনসহ আকর্ষণীয় বিষয়গুলো উঠে আসে। এছাড়া সংখ্যালঘু সংহতি, ব্ল্যাক ফ্রিডম মুভমেন্ট এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের মধ্যে সংযোগ, দক্ষিণ এশিয়ায় বর্ণ ও বর্ণবাদ সম্পর্কিত সমস্যা এবং আরও অনেক কিছু তুলে ধরা হয়।

কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকান এবং আমেরিকায় অভিবাসী বাঙালিদের মধ্যে কোন বিষয়টি জোরালোভাবে সক্রিয় ছিল, এ বিষয়ে ড. হায়দার আলী খান উল্লেখ করেন, ‘হারলেমে একটি সাংস্কৃতিক বিকাশ ঘটেছিল, তবে অধ্যাপক বালড যা করেছেন তা হলো দক্ষিণ এশিয়া, বিশেষত বাংলাদেশ এবং বিশেষত বাংলাদেশের কয়েকটি নির্দিষ্ট জেলা যেমন সিলেট, নোয়াখালী, চট্টগ্রাম এবং অন্যান্য অঞ্চল থেকে আগত অভিবাসীদের প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা। তাদের মধ্যে কয়েকজনকে আমেরিকাতে আফ্রিকান-আমেরিকানদের প্রতি তাদের নিজস্ব বর্ণবাদকে কাটিয়ে উঠতে হয়েছিল এবং তারা আফ্রিকান-আমেরিকান নারী এবং পুয়ের্তো রিকান নারীদের সাথে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে বৈবাহিক সম্পর্ক গড়ে তুলে সমর্থন পেয়েছিলেন ও বেশ দৃঢ় সম্পর্ক তৈরি করেছিলেন।’

দক্ষিণ এশীয়দের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পাড়ি জমাতে নাগরিক অধিকার আন্দোলনের কী ভূমিকা ছিল এবং ব্ল্যাক ফ্রিডম মুভমেন্ট এবং ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের মধ্যে সম্ভাব্য যোগসূত্র কী ছিল, এমন প্রশ্নের জবাবে অধ্যাপক খান বলেন, আমি মনে করি আজ দক্ষিণ এশীয়রা এবং এশিয়া থেকে আসা অন্যান্য অভিবাসীদের নাগরিক অধিকার আন্দোলনের প্রতি বিশেষভাবে কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত, বিশেষত ১৯৬০ এর দশকে-কৃষ্ণাঙ্গ এবং বিশেষত এশীয়দের প্রতি অভিবাসন নীতি শিথিল করার সাথে এটি কাকতালীয়ভাবে মিলে গিয়েছিল। ঐতিহাসিক এই লড়াই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র স্বাধীন হওয়ার আগেই শুরু হয়। তবে ১৮৭০ এর দশকের পরে গৃহযুদ্ধের পরবর্তী সময়ে, বর্ণবাদ আসলে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে - বিশেষ করে দক্ষিণে আরও তীব্র হয়ে ওঠে। আইনত সাম্যতা থাকলেও বাস্তবে ছিল প্রচণ্ড বৈষম্য এবং তা আরও শক্তিশালী হয়েছিল।

অন্তর্নিহিত প্রশ্নগুলোর পাশাপাশি নাহার খান উল্লেখ করেন যে নাগরিক অধিকার আন্দোলন আমেরিকার সংখ্যালঘুদের জন্য ঐতিহাসিক বিজয় অর্জন করতে পেরেছিল এবং দক্ষিণ এশীয়রা ১৯৬০-এর দশকে এবং ১৯৬৫ সালের জাতীয়তা আইন থেকে সরাসরি উপকৃত হয়েছিল। তিনি ব্ল্যাক ফ্রিডম মুভমেন্ট এবং ভারত স্বাধীনতা আন্দোলনের মধ্যে আকর্ষণীয় আন্তঃসংযোগের কথা উল্লেখ করেন, বায়ার্ড রুস্টিনের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন যিনি মার্টিন লুথার কিংকে গান্ধীর অহিংস আন্দোলনের দর্শন সম্পর্কে শিখিয়েছিলেন এবং তাকে শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদের পরামর্শ দেন যা দৃঢ়ভাবে ১৯৫৫-১৯৫৬ সালে মন্টগোমেরিতে বাস বয়কট এবং ১৯৬৩ সালে ওয়াশিংটন পদযাত্রায় প্রতিফলিত হয়েছিল, যেখানে ড. কিং তার কিংবদন্তি ভাষণ দেন, ‘আই হ্যাভ এ ড্রিম’।

'একটি দুষ্ট কল্পকাহিনী'

সংখ্যালঘু কল্পকাহিনীর মডেলের অস্তিত্ব সম্পর্কিত নাহার খানের পরবর্তী প্রশ্নের জবাবে ড. খান এটি কৃষ্ণাঙ্গ আদিবাসী ও বর্ণের মানুষের মধ্যে গভীর বর্ণবাদ সৃষ্টি করেছিল বলে মনে করেন।

আরও পড়ুন: গ্যালারি কসমসের মাসব্যাপী ভার্চুয়াল চিত্র প্রদর্শনী ‘দ্য ব্ল্যাক স্টোরি’ শুরু

তিনি বলেন, ‘আমি মনে করি সংখ্যালঘু কল্পকাহিনী মডেলটি আসলেই একটি পৌরাণিক কল্পকাহিনী কারণ এটি আরও বিদ্রোহী সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলোর বিরুদ্ধে নথি জারি করে এবং বাস্তবে এগুলো অপদস্থ করে, তাদের উত্সাহিত করে এবং আমেরিকান সমাজে উপযুক্ত নয় এমন হিসেবে চিহ্নিত করে, শান্ত থাকতে ইচ্ছুক নয় এবং তারা সিস্টেমের মধ্যে থেকে যা কিছু পেতে পারে তা করার চেষ্টা করে না।’

নাহার খান তখন যোগ করেন, ‘১৯৬৫ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র অভিবাসন আইনটি পাস করে যেখানে এশীয়দের কেবল উচ্চ শিক্ষার স্তর বা বিশেষ দক্ষতার ভিত্তিতে অভিবাসনের অনুমতি দেয়া হয়েছিল-সুতরাং আমাদের সফল হওয়ার বিষয়টি পূর্বনির্ধারিত ছিল। কিন্তু কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানরা শিক্ষার ভিত্তিতে দেশে পরিচিত হয়নি; তারা দাসত্বপ্রাপ্ত, নিয়মতান্ত্রিকভাবে অমানবিক ও নিপীড়িত ছিল এটা আমরা যোগ করি না। আর তাই মডেল সংখ্যালঘু কল্পকাহিনী আমাদের অধিকার, স্বাস্থ্যসেবা, শিক্ষা, কর্মসংস্থানের আংশিক সুযোগ দিয়ে সংখ্যালঘুদের মধ্যে ভুয়া প্রতিদ্বন্দ্বিতা তৈরি করে জনগণকে বর্ণের ভিত্তিতে বিভক্ত করার হাতিয়ার ছিল।

নাহার খান আন্ত:সংখ্যালঘু সংহতির গুরুত্ব সম্পর্কে জানতে চাইলে ড. খান বলেন, ‘আমি মনে করি এটি অবশ্যই আফ্রিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে মানুষের বিশ্লেষণ। আন্ত:বিভাজনের বিষয়টি নিয়ে এখন আমাদের ধারণা রয়েছে, যা শ্রেণির ধারণাগুলো একত্রিত করে, যা আপনি দক্ষিণ এশিয়া থেকে আরও অভিজাত শ্রেণির অভিবাসী, লিঙ্গ এবং বর্ণের ক্ষেত্রে শ্রদ্ধার সাথে উল্লেখ করেছিলেন এবং এগুলো খুব গভীর বিষয়।’

তিনি আরও বলেন, ‘আমরা জানি বর্ণ কল্পিত, তবে দুর্ভাগ্যক্রমে বর্ণবাদ পুরোপুরি বাস্তবও বটে। যদি আমরা এই আন্ত: বিভাজন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি তবে আমরা দেখতে পাব যে, দরিদ্র শ্রমজীবী, নীল বর্ণ, নিম্ন-আয়ের মানুষ সম্প্রদায় এবং অতি সাম্প্রতিক সময়ে, নারীরা-তাদের আরও একটি গোষ্ঠী হিসেবে বৈষম্যের শিকার হচ্ছে এবং আমেরিকাতে বর্ণবাদের ইতিহাসের কারণেই কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ, পুয়ের্তো রিকান মানুষ এবং বিশেষত মেক্সিকান মানুষ এবং স্প্যানিশ ভাষী গোষ্ঠী; এবং যদিও সেখানে প্রচুর গণহত্যার ঘটনা ঘটেছে, এখনও কিছু আদি আমেরিকান রয়ে গেছে এবং তারা সম্ভবত সবচেয়ে দীর্ঘতম বৈষম্যের শিকার, যা এখনও অব্যাহত রয়েছে। সুতরাং শ্রেণি ও বর্ণবাদের ক্ষেত্রে সংখ্যালঘুদের এই বিচ্ছেদ বিশেষভাবে পূর্ব এশীয় এবং দক্ষিণ এশীয়দের মধ্যে উভয়ই স্পষ্ট এবং স্পষ্টতই অত্যন্ত বিস্তৃত।

দক্ষিণ এশীয়দের কৃষ্ণাঙ্গবিরোধী ও কৃষ্ণাঙ্গবিরোধী মনোভাবগুলোর উত্স এবং সমাজ কীভাবে স্বদেশ ও প্রবাসের বাইনারি ধারণা বাধাগ্রস্থ এবং ভেঙে দিতে পারে, নাহার খানের এমন প্রশ্নের জবাবে অধ্যাপক খান বলেন, ‘বিস্তৃত অর্থে বর্ণবাদ একটি বৈষম্যমূলক আচরণ করছে এবং এমন কিছু লোকের দিকে তাকানো হচ্ছে যারা রঙের দিক থেকে কিছুটা ভিন্ন ধরনের বা চুলের কিছু শারীরবৃত্তীয় দিক বা তাদের মুখের আকৃতিতে পার্থক্য রয়েছে এবং এমনকি সামান্য পার্থক্য খুব তীব্রভাবে উচ্চারণ করা যেতে পারে যদি এটি দায়িত্বে থাকা লোক বা যিনি প্রভাবশালী অবস্থানে রয়েছেন তাদের উদ্দেশ্য করে করা হয়- এবং বর্ণবাদ ভারতে, দক্ষিণ এশিয়ার মতোই বেশ।’

আরও ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি বলেন, ‘এটি আসলে হিন্দুদের মধ্যে বর্ণ প্রথার পুরানো দিনগুলো ফিরে আনে। মুসলমান ও শিখদের বর্ণ প্রথা থাকার কথা ছিল না এবং ছিলও না। তবে অন্যদিকে আশরাফ (উচ্চবিত্ত) এবং আত্রাভ (নিম্ন শ্রেণির) লোকদের মধ্যে পার্থক্য ছিল এবং এ পার্থক্য ছিল গায়ের রঙ নিয়ে। সুতরাং এটি সত্যই উপমহাদেশে ইউরোপীয়দের আগমনের পূর্বাভাস দেয়, তবে একবার তারা নিজেদেরকে ক্ষমতাসীন অবস্থায় পাওয়া পর- এই ইউরোপীয়রা, বিশেষত ইংরেজরা বুঝতে পারল যে এটি একটি খুব ভালো অস্ত্র (বর্ণবাদ)। সুতরাং তারা কিছু লোককে সংজ্ঞায়িত করেছিল, উদাহরণস্বরূপ- পাঞ্জাবিরা মার্শাল হিসেবে এবং তারা বাঙালিদেরকে নন-মার্শাল হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করেছিল। আপনি যদি ইতিহাসের দিকে তাকান তবে সত্যটি হলো যে বাঙালিরা প্রথম বিদ্রোহী গোষ্ঠী ছিল। বর্ণের প্রশ্নে ফিরে আসা যাক, এটি মূলত ত্বকের রঙ এবং অন্যের তুলনায় কিছু শারীরিক বৈশিষ্ট্য যা এক গোষ্ঠীকে উন্নত দেখায় এবং সত্যিই তারা যখন এই বিশ্বাস করতে শুরু করে, তখন আপনাকে এই বিভাজন বজায় রাখতে খুব কঠোর পরিশ্রম করতে হবে না।

দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বর্ণবাদের উপস্থিতি এবং চিরস্থায়ীকরণ সম্পর্কে তার আরও চিন্তাভাবনা জানিয়ে ড. হায়দার আলী খান বলেন, ‘আমি মনে করি এটি একটি দুষ্টচক্র, যা বিভিন্ন স্তরে তীব্র বিরোধিতা না করা পর্যন্ত নিজেকে শক্তিশালী করতেই থাকবে এবং ঐতিহাসিক, সমাজতাত্ত্বিক এবং অর্থনৈতিক বিশ্লেষণের দিক থেকে কিছুটা আলোকপাত করতে এই জাতীয় কথোপকথনের প্রয়োজন।

মার্কিন নির্বাচনে সদ্য নির্বাচিত ভাইস প্রেসিডেন্ট কমলা হ্যারিসের অনন্য কাহিনী এবং কৃষ্ণ ও বাদামী সম্প্রদায়ের জন্য এই অর্জনের অর্থ কী, সে সম্পর্কে তার মতামত জানতে চাইলে অধ্যাপক খান বলেন, ‘আমি মনে করি এটি একটি দুর্দান্ত গল্প এবং তার মা ও বাবার গল্পও সমান আকর্ষণীয়। আমি খুব ভাগ্যবান যেহেতু আমি তার বাবা অধ্যাপক ডন হ্যারিসের কাছ থেকে শিখেছি, যিনি ছিলেন একজন উঁচু এবং গভীর চিন্তাবিদ এবং এখনও রয়েছেন। কমলা হ্যারিস তার চারপাশ থেকে শিখেছেন এবং ১৯ শতাব্দিতে মেলভিলে আমেরিকার পক্ষে যা প্রকাশ করেছেন (আপনি যদি আমাদের কারও শরীর কাটেন তবে আমাদের রক্তে আপনি পুরো বিশ্ব এবং সমগ্র মানবজাতির সন্ধান পাবেন) কিছু কিছু ক্ষেত্রে তা উপস্থাপন করেছেন। উনিশ শতকে ওয়াল্ট হুইটম্যান যেমন ছিলেন মেলভিলও তেমনি একজন দুর্দান্ত গণতান্ত্রিক ব্যক্তি ছিলেন এবং কমলা হ্যারিস তার জিনোমে ঠিক তাই মিলিয়েছেন, আমি মনে করি- দক্ষিণ এশিয়াকে ক্যারিবিয়ান এবং আমেরিকান অভিজ্ঞতার সাথে একত্রিত করে, উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ায় বেড়ে ওঠা এবং তার নিজের অধিকারে খুব সফল পেশাদার হয়ে উঠেছেন কমলা এবং অনেক উপায়ে খুব সাহসী হয়ে উঠছেন।

‘আমি মনে করি তিনি মানুষের জন্য বিশেষত সংখ্যালঘু নারীদের জন্য এক দুর্দান্ত রোল মডেল তবে আমার মতো পুরুষদের জন্যও অনুপ্রেরণা জাগিয়ে তুলছেন। আমি মনে করি আমাদের সত্যিকার অর্থে উদাহরণের ইতিবাচক দিকটি লক্ষ্য করা উচিত এবং এটি থেকে শিক্ষা নেয়া উচিত এবং পরবর্তী প্রজন্মের নেতারা এটিকে আরও ভালো করে তুলবেন। আমি অবশ্যই আশাবাদী যে পরবর্তী প্রজন্মের নেতা-কর্মীরা এবং বিশেষত কর্মী পণ্ডিতরা আমার প্রজন্ম এখনও অবধি যা করেছে তার থেকে আরও ভালো করবে।’

নাহার খান উপসংহারে বলেন, ‘আগে তারা বহু দশক ধরে বহু ধরনের জাতিগত, সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় পার্থক্যে জীবন কাটিয়েছিল এবং পশ্চিমে কৃষ্ণ ও বাদামী সম্প্রদায়ের ঐতিহাসিক এই সংহতি যা প্রায়শই অসম্ভব বলে মনে করা হয়।’

‘এবং তাই আশাবাদ যে আমাদের ঐতিহাসিক বন্ধন এবং আন্ত:সংযোগ আজ আন্ত:সংখ্যালঘু সংহতি ও মিত্রতার মাধ্যমে সমাজ এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতিফলিত হতে পারে,’ তিনি বলেন।

কসমস আতেলিয়ার৭১-এর সাথে যৌথভাবে কসমস ফাউন্ডেশনের সহায়তায় ব্ল্যাক স্টোরিটির মিডিয়া পার্টনার ইউএনবি। ব্ল্যাক স্টোরি থেকে প্রাপ্ত আয় বিআইপিওসি-সিএকে দেয়া হবে  (কালার ক্রিয়েটিভ অ্যাসোসিয়েশনের কালো এবং আদিবাসী)।

মাসব্যাপী ভার্চুয়াল এই প্রদর্শনীটি ২৫ ফেব্রুয়ারি থেকে ২৫ মার্চ ২০২১ পর্যন্ত http://www.theblackstory.com/  অফিসিয়াল ওয়েবসাইটের পাশাপাশি গ্যালারি এবং ইউএনবির সোশ্যাল মিডিয়া পেজে দেখা যাবে।

তথ্যসমৃদ্ধ পুরো আলোচনাটি https://www.youtube.com/watch?v=6wy6ohTcC2c&t=547s. এখানে পাওয়া যাবে।